Życie i losy hipotezy o względności językowej

Życie i losy hipotezy o względności językowej

Maria Buras,
Dyrektor generalny Centrum Stosowanej Komunikacji,
Maxim Krongauz
Doktor Filologii, dyrektor Instytutu Językoznawstwa Rosyjskiego Uniwersytetu Humanitarnego
"Nauka i życie" №8, 2011

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) – niemiecki filolog i filozof, starszy brat słynnego przyrodnika Aleksandra von Humboldta. Zasadniczo stał się założycielem lingwistyki jako niezależnej dyscypliny. Wilhelm von Humboldt rozumiał język nie jako coś zamrożonego, ale jako proces ciągły, jako "tworzący organ myśli", wyrażający indywidualny światopogląd danego ludu, a tym samym określający postawę człowieka wobec świata. Pomysły te miały wielki wpływ na dalszy rozwój językoznawstwa. Zdjęcie: "Science and Life"

Wszystkie nauki mają teorie, które zajmują szczególne miejsce. Zwykłe życie hipotezy dzieli się na kilka etapów: nominację idei, jej weryfikację, potwierdzenie / odrzucenie. Niektóre z nich nie mają etapu potwierdzenia – są natychmiast odrzucane; inne są początkowo potwierdzone, a nawet zyskują status teorii, aby później zostać obalone i ustąpić miejsca nowym założeniom.Są jednak hipotezy, których los nie jest tak liniowy. Są wielokrotnie obalane, wielokrotnie potwierdzane, zapomniane, ponownie przyciągają zainteresowanie naukowców, przerośniętych legendami i stają się częścią nie tylko nauki, ale także kultury w ogóle.

Takie jest życie i los hipotezy o względności językowej, lepiej znanej jako hipoteza Sapira-Whorfa.

Jak to często bywa w przypadku pomysłów, dokładna data narodzin hipotezy Sapira-Whorfa jest nieznana. Uważa się, że powstała w latach 30. ubiegłego wieku, a raczej została sformułowana podczas wykładów Benjamina Lee Wharf. To on nadał jej imię "hipotezy o względności językowej". Jego idea ma właściwości, które powinna posiadać wielka hipoteza naukowa: ekstremalna prostota i podstawowa natura.

W skrócie, argumentował Benjamin Wharf: język determinuje myślenie i sposób jego poznania. Ta elementarna formuła była dyskutowana od wielu dziesięcioleci. W wyniku naprzemiennych potwierdzeń i obaleń sformułowano dwie opcje: silną i słabą, które w rzeczywistości różnią się tylko czasownikiem. W mocnej wersji oświadczenie stwierdza, że ​​język determinuje myślenie,a w słabych – ten język wpływa na myślenie.

Nie będziemy zagłębiać się w filozoficzne różnice między czasownikami, lecz raczej w historię tego zagadnienia.

Pomysły nie rodzą się znikąd, poprzednicy mają pojęcie o związku między językiem a myśleniem. Pierwszy i główny uważany jest za wielkiego niemieckiego filozofa i lingwistę Wilhelma von Humboldta. Częściowo pod wpływem jego nie mniej wielkiego podróżującego brata Aleksandra, zainteresował się egzotycznymi językami. Jego ostatnia, niedokończona praca poświęcona jest Kawi, jednemu z języków Java. Być może wszystko to doprowadziło do sformułowania idei związku między językiem a duchem narodów, co można zilustrować jednym z najsłynniejszych cytatów Humboldta: "Językiem ludu jest jego duch, a duch ludu jest jego językiem i trudno jest wyobrazić sobie coś bardziej identycznego" .

Edward Sepir (1884-1939) – amerykański lingwista i etnolog. Jego główne prace poświęcone są problemom językoznawstwa ogólnego i języków Indian amerykańskich. Jego hipoteza o wpływie języka na kształtowanie systemu ludzkich pojęć na temat otaczającego go świata została opracowana przez B. Whorfa. Zdjęcie: "Science and Life"

Pomysły Humboldta zostały już zebrane i rozwinięte.Wśród jego najbardziej znaczących zwolenników są Neo-Humboldta Thais, takich jak słynny niemiecki językoznawca Leo Weisgerber (1899-1985). Sam urodził się w Lotaryngii – regionie położonym na granicy Niemiec i Francji, a zatem był dwujęzyczny, czyli znał dwa języki równie dobrze: niemiecki i francuski.

Ogólnie rzecz biorąc, informacje o nauce języków egzotycznych lub biegłości w kilku językach są bardzo ważne dla zrozumienia, dlaczego i jak naukowiec myśli o związku między językiem a myśleniem i zaczyna szukać dowodów na to powiązanie.

Weisgerber uważał, że każdy język jest wyjątkowy, a każdy język ma swój własny tak zwany obraz świata – model kulturowy. Można więc powiedzieć, że sposób myślenia ludzi określa język, czyli rodzaj "stylu zawłaszczania rzeczywistości" za pomocą języka. To Weisgerber wprowadził koncepcję językowego obrazu świata, który stał się popularny we współczesnym językoznawstwie.

Znacznie mniej zależne od pomysłów Humboldta to kolejna – amerykańska – linia. Nazwano go etnolingwistyką, a jego twórcą jest wielki amerykański lingwista Edward Sepir.Jednak etnolingwistyka zawdzięcza swój wygląd Franzowi Boasowi, założycielowi szkoły antropologicznej, nauczycielowi Sapira. Wraz ze swoimi uczniami, Sapir studiował języki i kulturę Indian amerykańskich i zgromadził bogactwo materiałów – opis języków Ameryki Północnej i Środkowej. Przedstawił zasadę relatywizmu kulturowego, który zasadniczo zaprzeczył wyższości zachodniej kultury i argumentował, że zachowanie ludzi, w tym werbalne, powinno być oceniane w ich własnej kulturze, a nie z punktu widzenia innych kultur, które uważają takie zachowanie za bez znaczenia, a nawet za barbarzyńskie.

Benjamin Wharf (1897-1941) jest amerykańskim językoznawcą. Jego badania z zakresu językoznawstwa są związane z relacją między językiem a myśleniem. Pod wpływem idei E. Sapira i w wyniku obserwacji języków Indian (zwłaszcza Hopi) sformułował hipotezę względności językowej. Zdjęcie: "Science and Life"

Edward Sapir, wykorzystując zgromadzony materiał, porównał systemy gramatyczne wielu języków, wykazał ich różnice i wyciągnął na tej podstawie bardziej wyczerpujące wnioski. Uważał, że język jest "symbolicznym kluczem do zachowania", ponieważ doświadczenie jest w dużej mierze interpretowane przez pryzmat określonego języka i przejawia się najwyraźniej w związku między językiem a myśleniem.Wpływ Sapira na amerykańskich lingwistów jest trudny do przecenienia. On, podobnie jak Boas, stworzył własną szkołę, ale w przeciwieństwie do swojego nauczyciela jest już językiem czysto językowym. Wśród studentów Sapir był technolog chemiczny, który służył jako inspektor w firmie ubezpieczeniowej – Benjamin Lee Whorf. Jego zainteresowanie językiem przejawiało się nawet w jego miejscu pracy. Tak więc, badając przypadki pożaru w magazynach, zauważył, że ludzie nigdy nie palą obok pełnych zbiorników benzyny, ale jeśli jest napisane w magazynie "Puste bębny benzyny", czyli" puste zbiorniki benzyny ", pracownicy zachowują się zasadniczo inaczej: palą i beztrosko rzucają niedopałkami. Zauważył, że to zachowanie jest spowodowane słowem pusty (puste): nawet wiedząc, że pary benzynowe w zbiornikach są bardziej wybuchowe i łatwopalne niż benzyna, ludzie odprężają się. W tym i innych podobnych przykładach Whorf widział wpływ języka na ludzkie myślenie i zachowanie.

Ale oczywiście jego wkład w naukę nie był tym ciekawym, ale dość amatorskim spostrzeżeniem, ale faktem, że za swoim nauczycielem, Wharf zwrócił się do hinduskich języków. Różnica między językiem a kulturą Indian od tego, co dobrze znałokazało się tak znaczące, że nie zrozumiał niuansów i zjednoczył wszystkie "cywilizowane" języki i kultury pod wspólną nazwą "Central European Standard" (Standard Średnia europejska).

Jeden z jego głównych artykułów, który określił podstawę hipotezy, jest dokładnie poświęcony porównaniu wyrażeń pojęcia czasu w językach europejskich, z jednej strony, oraz w języku Indian Hopi, z drugiej. Pokazał, że w języku Hopi nie ma słów oznaczających okresy czasu, takich jak czas, godzina, poniedziałek, poranek, ze znaczeniem czasu, a Hopi nie traktuje czasu jako strumienia dyskretnych elementów. W tej pracy Whorf odkrył, w jaki sposób gramatyczne i leksykalne sposoby wyrażania czasu w różnych językach korelują z zachowaniem i kulturą mówców.

Inny słynny przykład, o którym trudno jest zapomnieć, związany jest z liczbą słów na śnieg w różnych językach. Cytując swojego nauczyciela Boasa, Wharf powiedział, że w językach eskimoskich istnieje kilka różnych słów dla różnych rodzajów śniegu, a po angielsku wszystkie są połączone w jednym słowie. śnieg. Wharf wyraził swoją główną ideę w następujący sposób: "Dzielimy naturę według zasad naszego języka ojczystego" i nazwał ją hipotezą względności językowej.

Rockwell Kent (1882-1971). "Grenlandia".Amerykański artysta próbował zobaczyć przyrodę oczami Eskimosów, wśród których żył przez wiele lat. A lingwista B.Worf, liczba słów wśród Eskimosów, oznaczająca śnieg, skłoniła do zaakceptowania głównej idei językowej: "Dzielimy naturę według zasad naszego języka ojczystego". Zdjęcie: "Science and Life"

To była ona przeznaczona do długiego, burzliwego życia z wzlotami i upadkami, z gloryfikacją i wyrzutami.

W 1953 r. Harry Hoyer, inny student współpracownika Sapira i Whorfa, zorganizował słynną konferencję poświęconą tej hipotezie i przyciągnął nie tylko lingwistów, ale także psychologów, filozofów i przedstawicieli innych nauk humanistycznych, zarówno zwolenników, jak i przeciwników. Rozmowy okazały się niezwykle owocne, a pod koniec konferencji opublikowano zbiór. Wkrótce pojawił się kompletny zbiór artykułów Whorfa, wydanych pośmiertnie, w gruncie rzeczy, jego głównym dziełem. Wszystko to było pierwszym szczytem zainteresowania naukowego i publicznego hipotezą, która oznaczała jego powstanie.

A potem rozpoczął serię rozczarowań i kłopotów, które polegały na ujawnieniu zarówno idei, jak i samego Whorfa. Naukowiec został oskarżony o to, że nigdy nie udał się do Indian Hopi, ale pracował z jedynym przedstawicielem tego ludu, który mieszkał w mieście.

Ponadto w 1983 r. Eckhart Malotki opublikował książkę poświęconą czasowi w języku Hopi. Na pierwszej stronie książki były tylko dwa zdania. Jednym z nich jest cytat z Whorfa, w którym argumentował, że w języku Hopi nie ma ani słów, ani form gramatycznych, ani konstrukcji, ani wyrażeń, które byłyby bezpośrednio związane z tym, co nazywamy czasem. Pod tym cytatem było zdanie Hopi i jego tłumaczenie na język angielski. W języku rosyjskim brzmiałoby to tak: następnego dnia raczej wcześnie rano, w godzinie, kiedy ludzie modlą się do słońca, w tym czasie ponownie obudził dziewczynę. Innymi słowy, Malotka całkowicie zaprzeczył wnioskom, jakie Wharf sporządził o czasie w języku Hopi.

Drugie ujawnienie dotyczyło słynnego przykładu nazw śniegu w językach eskimoskich. Cytując Whorfa, liczba słów dla różnych rodzajów śniegu stale rosła, podczas gdy w artykule redakcyjnym w "Nowy York razy"W 1984 roku nie osiągnęło 100. Amerykańscy naukowcy szydzili z tego, zauważając, że nie ma zbyt wielu słów w językach eskimoskich, a w języku angielskim, w rzeczywistości, znacznie więcej niż jeden.

Te rewelacje były jednak trochę nieprzekonujące.W drugim przypadku nie było to w ogóle wystawione na Whorfa, ale błędny cytat z gazety. W pierwszym przypadku nie jest całkowicie jasne, co działo się przez prawie 50 lat w języku Hopi (na przykład, jeśli zmiany nie pojawiły się w nim pod wpływem angielskiego) i jeśli Uorf jest tak nie w porządku. Co więcej, zgodnie z innymi świadectwami, podróżował do Hopi i poważnie studiował ich język.

Noam Chomsky (ur. 1928) jest amerykańskim językoznawcą i działaczem społecznym. Twórca teorii generatywnej (generatywnej) gramatyki. Adherentna idea wrodzonych zdolności językowych i uniwersalnej gramatyki. Zdjęcie: "Science and Life"

Silniejszym "przeciwnikiem" okazała się uniwersalna teoria gramatyki opracowana przez nie mniej wybitnego amerykańskiego lingwistę, naszego współczesnego Noama Chomsky'ego. Jest jednym z najczęściej cytowanych uczonych na świecie, żywym klasykiem, twórcą gramatyki generatywnej, która wyznaczała kierunek rozwoju językoznawstwa w XX wieku. Jednym z głównych pomysłów Chomsky'ego była wrodzona zdolność językowa. Twierdzi, że gramatyka jest uniwersalna i nadana człowiekowi w formie gotowej, jak również prawom natury. Teza o głębokiej jedności wszystkich języków wywodzi się z tezy o wrodzeniu.Wszystkie istniejące różnice są uznawane za powierzchowne. Innymi słowy, wszystkie języki świata na najgłębszym poziomie mają coś wspólnego, a wiedza generała jest nieodłączna od człowieka, co pozwala mu opanować dowolny język.

Tak więc teoria gramatyki uniwersalnej okazała się przeciwieństwem hipotezy relatywności językowej, ponieważ zgodnie z nią zdolności językowe i myślenie okazały się niezwiązane i wzajemnie niezależne.

Główna bitwa między dwiema kluczowymi ideami XX wieku – relatywizmem i uniwersalizmem – odbyła się w dziedzinie barwnych pojęć. Relatywiści twierdzili, że projekt słownictwa nazw kolorów w różnych językach jest inny, co wpływa na myślenie, które z kolei wpływa na postrzeganie kolorów przez głośniki. Wśród uniwersalistów najbardziej miarodajnym okazało się badanie Brenta Berlin i Paula Kay. Wykazali oni, że zakres terminów barwnych podlega ogólnym prawom, które określają fizjologiczne zdolności osoby do postrzegania koloru. Naukowcy zidentyfikowali 11 kolorów podstawowych i zaproponowali ich hierarchię: {czarny, biały} → % → {zielony, żółty} → % → {brązowy} → {szary, pomarańczowy, różowy, fioletowy}. Hierarchia oznaczała mniej ważne kolory (na przykład szary lub nieco bardziej znaczące brązowy) znaleźć w języku, tylko jeśli ma już wszystkie kolory, które zajmują wyższe pozycje.

Chociaż Berlin i Kay opublikowali tę pracę w 1969 roku, spory między uniwersalistami i relatywistami wciąż trwają. Relatywiści zauważają, że fizjologia postrzegania kolorów jest w wielu przypadkach mniej ważna niż tak zwane prototypy. Tak więc w języku rosyjskim, aby odróżnić niebieskie i niebieskie kolory, nie jest to fizjologiczna zdolność postrzegania odpowiedniej długości fali światła, która jest ważniejsza, ale odwołanie się do dwóch prototypów: nieba i wody rzecznej.

Nawiasem mówiąc, współczesne, dość złożone eksperymenty pokazują, że nosiciele języków, w których istnieją oddzielne słowa dla określonych kolorów, mają przewagę w rozpoznawaniu tych kolorów (większa prędkość).

Chociaż walka między uniwersalistami a relatywistami trwa nadal, w ostatnich latach sytuacja się zmieniła. Z grubsza rzecz biorąc, okres "wystawiania" hipotezy Sapira-Whorfa dobiegł końca. Wynika to przede wszystkim z dwóch czynników: pojawienia się nowych danych językowych i ich eksperymentalnej weryfikacji.Jednak stare dane są weryfikowane eksperymentalnie. Dzisiaj, bez eksperymentów, rozmowa na temat hipotezy Sapira-Whorfa nie jest już nawet nieprzyzwoicie mówiona. Opowiedzmy o kilku językach, które pozwalają nam spojrzeć na hipotezę Sapira-Whorfa w nowy sposób.

Najpierw oczywiście język pyrah. Prawdę mówiąc, słowami Bułhakowa, "co jest w tobie, co możesz złapać, to nic!". Brakuje (lub prawie nie ma) cyfr w języku Pyrach, słów oznaczających kolor i związek, przeszłych i przyszłych. Nie ma skomplikowanych zdań, które, nawiasem mówiąc, są sprzeczne z teorią Chomsky'ego. Szczególnie interesujący jest brak cyfr. Ale najpierw – czym jest pyrah. Jest to język ludu Pyraha (nieco ponad 300 osób), myśliwych i zbieraczy, którzy żyją w Amazonii, w odległym północno-zachodnim regionie Brazylii, nad brzegiem rzeki Maisi, dopływem Amazonki. Wyjątkowość ludzi polega na tym, że nie chcą się asymilować. Niemal nie mówią po portugalsku i nie wykorzystują osiągnięć cywilizacji. Podstawowe informacje o ludziach przyszły do ​​nas od badacza Daniela Everetta i jego żony Keren.

Everett ustalił, że w języku Pyra istnieją dwa słowa o znaczeniu ilościowym: "mało" i "dużo".Jeśli Everett ułożył na stole stos kamieni i poprosił, aby postawić to samo na stole, Indianie mogli to zrobić, dopasowując każdy kamyk z pierwszego stosu do własnego. Ale jeśli pierwsza grupa została usunięta, Indianie nie mogli już przywrócić liczby kamieni, ponieważ nie mają odpowiednich liczb, aby pomóc zapamiętać pożądaną liczbę. Co więcej, gdy Everett próbował oświecić i nauczyć pirów, by się liczyli, odmówili, decydując, że nie jest to dla nich dobre.

Język Pyraha wydawał się być niezwykłym znaleziskiem, które potwierdza, że ​​język i myślenie są ze sobą powiązane. Pirah, żyjąc tu i teraz, nie zna gramatycznych czasów, podrzędnych zdań i wszystkiego, czego nie potrzebują do życia. Ale uniwersaliści tutaj wyszli z sytuacji. Powiedzieli, że to nie język piramidy wpłynął na ich indywidualne myślenie, ale życie, warunki życia całkowicie niezależnie wpłynęły, z jednej strony, struktura języka, az drugiej strony, jak myślą i postrzegają świat. Argument był w dużej mierze decydujący w tym sensie, że stało się jasne: żadne konkretne dane nie mogą położyć kresu sporze. To są dwa różne poglądy świata.

Studiowanie języków ludów prymitywnych, nagromadzenie ogromnego materiału w tym obszarze pozwoliło naukowcom wysunąć hipotezy, które miały wpływ nie tylko na językoznawstwo, ale także na inne nauki humanistyczne. Nowa Gwinea. Zdjęcie: David Gillison

I nadal rozważ kilka wspaniałych przykładów.

W językach świata istnieją różne rodzaje orientacji w przestrzeni. Oto trzy główne: egocentryczny, geograficzny i krajobrazowy. Egocentryczność oznacza, że ​​wszystkie obiekty są zorientowane względem głośnika. Na przykład mówimy "po mojej prawej stronie", "przede mną". Nawet kiedy mówimy "na lewo od domu", mamy na myśli, jak patrzymy na dom. Oznacza to, że w językach "egocentrycznych" należy używać słów takich jak prawo, lewo, z przodu, za, na górze, poniżej. Oprócz języka rosyjskiego "egocentryczny" odnosi się do angielskiego, niemieckiego, francuskiego i wszystkich powszechnych języków.

Orientacje geograficzne i krajobrazowe, które występują w raczej egzotycznych językach, są zupełnie inne. Po zorientowaniu geograficznym głośnik umieszcza wszystkie obiekty w głównych kierunkach: północnym, południowym, wschodnim i zachodnim, a także krajobrazowymi, najbardziej zauważalnymi elementami krajobrazu są góra, morze lub góra / dół wzgórza.Co ciekawe, nawet przy małych obiektach i niewielkich odległościach nadal używane są takie duże punkty orientacyjne (na przykład na południe od palca lub do morza z nosa).

Tak więc w Guugu Yimithirr, języku ludzi o tym samym imieniu aborygeńskich mieszkańców Australii, którzy żyją na północy Queensland, orientujcie wszystko nie w stosunku do siebie, ale do głównych kierunków. Oto jeden z przykładów kochanych przez lingwistów. Powiemy coś w stylu "mrówka po prawej stronie twojej stopy", a aborygeni wyrażą tę samą myśl inaczej: na południe od twojej nogilub na północlub wschód – w zależności od tego, w jaki sposób znajduje się mrówka (chociaż zawsze będzie po prawej stronie nogi). Oczywiste jest, że w domu aborygeni łatwo określają kierunek świata – przez słońce, przez mech, przez naturalne znaki, po prostu wiedząc przecież, gdzie północ, południe, wschód i zachód. Najbardziej zaskakujące jest to, że nie tracą one możliwości poruszania się po świecie oraz w nieznanym terenie i sytuacjach, w tym wywiezieniu ich do miasta, tak jakby mieli wbudowany kompas w głowie. Przynajmniej to jest świadectwo eksperymentatorów.

Indianie Majów,mówcy celu (mieszkający w stanie Chiapas w Meksyku), orientują obiekty dotyczące cech naturalnego krajobrazu obszaru, w którym żyją, mając je na wzgórzu lub na dole. To znaczy, o tej samej mrówce, mogliby powiedzieć coś w rodzaju: "mrówka jest wyżej od twojej stopy".

Wraz z przedstawicielami ludzi, którzy zostali zabrani do Holandii, ludność eksperymentowała z językoznawcą Stephenem Levinsonem. Okazało się, że Indianie Zeltal rozwiązują niektóre problemy przestrzenne lepiej niż Holendrzy, ponieważ ustalają tożsamości oparte na różnych zasadach przestrzennych. Holendrzy, podobnie jak my, uważają obiekty identyczne, które w rzeczywistości są odbiciami lustrzanymi. Z grubsza rzecz biorąc, jeśli Holender i Indian Zeltal zademonstrują dwa pokoje hotelowe znajdujące się po przeciwnych stronach korytarza hotelowego, zobaczą je inaczej. Holender, widząc w obu pokojach łóżko po lewej stronie drzwi i stolik po prawej stronie, przekona się, że pokoje są takie same. Indianin, Tseltal, zauważy fundamentalne różnice, ponieważ łóżko w jednym pokoju znajduje się na północ od drzwi, a stół jest na południe, aw innym pokoju wszystko jest dokładnie odwrotnie.

Właściwie dla uniwersalistów i te eksperymenty nie będą dowodem, ale tak już nie jest. Dziś naukowcy nie koncentrują się na udowodnieniu lub ujawnieniu hipotezy Sapira-Whorfa. Zamiast tego badają związek między myśleniem, językiem i kulturą i opisują konkretne mechanizmy interakcji. Ponadto, paralele między językiem a myśleniem, ustalone w ostatnich dziesięcioleciach, robią wrażenie nawet na specjalistach.

Spory i dyskusje na temat hipotezy Sapira-Whorfa okazały się niezwykle owocne dla rozwoju nie tylko językoznawstwa, ale także wielu nauk humanistycznych. Jednak nadal nie możemy powiedzieć na pewno, czy ta hipoteza jest prawdziwa czy fałszywa. O co chodzi?

Hipoteza Sapira-Whorfa zapada w drugiej części. Tak naprawdę nie rozumiemy, czym jest myślenie i świadomość i co to znaczy "wpływać na nich". Część dyskusji wiąże się z próbami sformułowania hipotezy, aby była ona bardziej weryfikowalna. Ale z reguły inne sformułowania uczyniły go mniej globalnym, a co za tym idzie, mniejsze zainteresowanie problemem. Wydaje się, że jednym z bardzo interesujących sposobów odstąpienia od hipotezy Sapira-Whorfa w lingwistyce było użycie terminu "obraz języka świata".Tak więc lingwiści odmawiają rozmowy o niezrozumiałych sprawach "myśleniu" i "poznaniu", ale wprowadzają piękną, właściwą lingwistyczną koncepcję "językowego obrazu świata" i entuzjastycznie opisują jej różne fragmenty. Jest oczywiste, że na przykład nasz, rosyjski, obraz świata i obraz świata piramidy są bardzo różne: na przykład, jakie pomysły rozwinęły się w relacjach dotyczących rodziny, koloru i tym podobnych. Po pierwsze jednak nie istnieje pojedynczy i integralny językowy obraz świata, fragmenty tego samego języka mogą się ze sobą sprzeczać. Powiedzmy w rosyjskim obrazie świata niebo interpretowane jako wysokie sklepienie (stąd złożone słowo firmament), którym słońce wzrasta i dla których to wchodzi. Wybór przyimka wskazuje również na płaską naturę nieba. przez w wyrażeniu Chmury unoszą się po niebie. Jednak interpretacja niebo ponieważ przestrzeń jest również możliwa, a następnie słowo jest połączone z pretekstem w. Przypomnijmy przynajmniej frazę z pieśni Jurija Szewczuka: "Jesień, na niebie płoną statki".

Po drugie, status pojęcia "językowy obraz świata" nie jest zdefiniowany. Wydaje się, że leży to w kompetencjach lingwistyki i częściowo chroni językoznawców przed krytyką innych uczonych.Jest mniej lub bardziej oczywiste, że język wpływa na obraz świata, ale to, czym jest ten obraz, jak jest on związany z myśleniem i poznaniem, jest całkowicie niejasne. Tak więc wprowadzenie nowego terminu, ochrona lingwistów i umożliwienie im wykonywania pracy, jednocześnie zmniejsza znaczenie badań.

Jest jeszcze jeden bardzo ważny i być może najpilniejszy sposób na przeformułowanie hipotezy Sapira-Whorfa. Dzisiaj język próbuje kojarzyć się z zdolnościami poznawczymi człowieka. Słowo "poznawczy" – niezwykle modny – otwiera wszystkie drzwi w naszych czasach. Ale niestety nie staje się to bardziej jasne. W istocie, w gruncie rzeczy, "poznawczy" oznacza "związany z myśleniem".

Można zatem uznać, że w ciągu 80 lat istnienia hipotezy nie jest to bardzo ścisłe sformułowanie, które pozwoliło jej stać się nadprodukcyjnymi ramami badawczymi i metodologicznymi. Parafrazując słowa Fainy Ranevskaya na temat Moneta Lisa, hipoteza Sapira-Whorfa może teraz wybrać dla siebie to, kogo lubi, a kto nie.

Literatura:
1) Edytowane przez V.A. Zvegintsev. Sekcja "Hipoteza Sapira-Whorfa" // Nowość w językoznawstwie. – M., 1960. – Tom. 1. pp. 111-215.
2) Stephen Pinker. Język jako instynkt. – M .: Od wydawcy URSS, 2004.

Wideo:
Wykład prof. M. A. Krongauza "Język i myślenie: hipoteza relatywności językowej".


Like this post? Please share to your friends:

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: